О Мастере и Маргарите в экранизациях и в тексте - 2
Предыдущее: 1.
Поскольку мы уже увидели разницу между экранизациями, а также нам ясно, чем ЛЮБАЯ экранизация отличается от текста, то у нас на очереди встает вопрос анализа текста. И в этом анализе нас ждет один незаметный, но поверьте мне - весьма большой, я бы даже сказал, огромный подводный камень.
И даже не сколько камень, сколько риф, рифище, целая банка (морской термин), с очень острыми и многочисленными гранями и выступами.
Роман "Мастер и Маргарита" - роман мистический, с одной стороны, и в нем в сюжет вплетены библейские сюжеты. И вот это вот - это вот такое писать одно удовольствие (если знаешь, о чем пишешь), а вот разбирать такое - сплошное мучение. Почему? Потому что Библия, даже и в объеме Старого завета, иудаисты всякие с хасидами не дадут соврать - это такая Вселенная, что Толкин радом не валялся. Это как-никак не менее тысячи лет формирования культурной традиции, весьма развитой, с письменностью, со сложной обрядовостью, с переплетением религиозного и бытового материала в его историческом контексте. На одном только Ветхом завете можно убиться насмерть - а у нас здесь фигура Иисуса, то есть речь идет об уже новозаветных традициях, и нам кажется, что все мы христиане, все знаем и все понимаем...
Ага, щазззз...
Ребята, личный опыт - из тех, кто ходит по подъездам от двери к двери, и предлагает выслушать "благую весть", хотя бы приблизительно понимает суть написанного едва ли никто. У Кастанеды в известном цикле есть такое понятие - "индульгирование". Так вот - все эти свидетели Иеговы и мормоны с баптистами, они в лучшем случае - подчеркиваю, в лучшем - просто индульгируют в вере.
Еще раз. Они не верят. Более того, я говорю о самом лучшем случае, так вот, - они индульгируют в вере. И этот лучший случай - он крайне редкий, на самом деле.
Подтверждение очень простое. Православие, в силу очень сложной "биографии", оставило не такой заметный на первый взгляд след в истории. Но этот след есть. И в истории, и в культуре, и в философии. Этот след есть. Католичество изначально ориентировалось на социальный аспект, фактически создало всю современную цивилизацию, так вот - здесь не просто след, здесь куда пальцем ни ткнешь...
А протестанты?
Кто-нибудь видел серьезную философскую, теологическую литературу на тему религиозности от протестантов?
Кант, Лейбниц, Шопенгауэр и так далее - вся немецкая классическая философия, включая кстати, парадигму Маркса - это из мира протестантизма, но вот как раз религиозного контекста в этой литературе нет. Даже Ницше, с его глубокой экзистенцией европейской культуры, все равно не дотягивает до работ, к примеру, Пьера Тейяра де Шардена. Ницше - глыба немецкой философии, человек и мыслитель огромной глубины, во всех своих работах так и не смог подняться до кристальной чистоты и ясности де Шардена, католика.
Почему?
Потому что протестантизм в основе своей - это приближение бога к человеку. Бог протестантов - это бог светский, бог, который рядом. Бог католиков - Универсум. Создавая свои работы, Ницше пытался приблизиться к Богу, но поскольку он немец, и Бог его - бог протестантов, он так и остался в светском. Тейяр де Шарден же попытался взять бога католического, бога, являющегося Универсумом, и одухотворить им человека.
Берем Тарковского, "Андрей Рублев". Тарковский - гений, и несмотря на то, что он человек светский, он смог как художник сделать картину в контексте православия. И тот мир, который мы там видим - он разительно отличается от мира, который нам привычен. Гениальный фильм, рекомендую.
В чем беда России?
Когда Петр онемечивал Русь, он осознанно выбрал немцев. Потому что с католиками у русских был вечный геморрой - две вселенские церкви, одного корня и равной, если можно так сказать, мощности, постоянно конфликтовали, и конфликтуют и до сегодняшнего дня. А вот протестанты-немцы в области веры и духа нам не конкуренты. У нас православие. У нас духовный код - православный. И потому мы могли бы взять светскую культуру, оставшись православными в духовном плане...
К сожалению, случилось несколько иначе. Становясь все более и более светскими людьми, мы все дальше уходили от православия. Русская философия, явление уникальное в современной культуре, как раз и возникла как попытка соединить православную духовность, православную экзистенцию, с эффективной протестантской светской культурой. Но - сперва все было как в дневнике восьмиклассницы, "очень сложно", а заем было трудно, а потом пришла революция...
Протестанту нечего рассказывать нам о Боге - ибо, заглянув в себя, мы там обнаружим такую бездну, настолько колоссальный православный гештальт, что любых мормонов сдует нахрен. Но вот жить светски так же упорядочено, эффективно и результативно, как немцы, мы не можем - мы все-таки не протестанты...
Так вот.
Даже такой аспект двойственности культуры современного русского человека - он большинству не известен. Что же говорить о культуре православия, о парадигме православия, в которой мы с вами, современные светские люди, не живем, хотя оно наше, оно рядом с нами и оно внутри нас?
Я это для чего пишу? Я это пишу для того, чтобы вы поняли - мы о православии НИЧЕГО не знаем, те из нас, кто не верит в Бога и не ходит в церковь. Даже культурологи, специализирующиеся на истории и культуре религии, и даже - православия - не знают и не могут ничего знать. Потому что будучи людьми светскими, они живут в протестантской по происхождению парадигме.
Даже если вы выучили Библию наизусть, оба Завета, плюс все сопутствующие тексты - вы все равно не можете судить о сути религии, ибо вы оперируете в иной парадигме, нежели та, которая есть в Православной или Католической церкви. И это при том, что парадигма Православия и Католицизма все-таки отличается.
Это первая сложность. Мы - неучи тупые. А тут нам предлагается к анализу материал, в котором и Христос, и Пилат, и Воланд сотоварищи, да еще и в коммунистической, точнее большевистской еще по духу, предвоенной Москве...
Далее.
Не все, что написано о Боге, Христе и так далее - это про христианство и вообще про религию. Отнюдь. Просто возьмите апокрифы и почитайте. Их немножко, но чтение очень поучительное. Это одинакового исторического периода материал, но как один апокриф отличается от другого, и как они отличаются от канонических текстов! Еще раз. Апокрифы - это РЕЛИГИОЗНЫЕ тексты. Они о Боге. Точно о Боге. И все равно - какое разительное отличие.
Ренан, "Жизнь Иисуса". Интересный исторический материал, да только вот беда, хоть он и касается непосредственно Иисуса из Назарета - это не о Боге. Это о воображаемом человеке, которым он мог бы быть в те времена, если наши исторические представления правильны. Это НЕ РЕЛИГИОЗНАЯ литература. Это светская литература.
Александр Мень, "Сын человеческий". Православный священник. Действующий батюшка. Казалось бы. Но - это выходит за пределы православной традиции. Более того, книга Меня достаточно светская по духу. Я ее уже давно читал, очень давно, но должен сказать, что это более походит на православный протестантизм, чем на православную литературу. Я не могу сказать о том, что эта книга о Боге, поскольку бог Меня - это бог, который рядом с нами.
Задача религии - не тянуть Бога к человеку, не селить его в иконном углу, или под кроватью, или в книжном шкафу, задача религии, если это РЕЛИГИЯ - возвышать человека к Богу. Дать ему тропу, путь для такого возвышения.
Я могу ошибаться, давно уже читал, но мне кажется, что Мень - это индульгирование в православии.
Видите, как все сложно? А ведь мы не коснулись еще Булгакова...
Ребята, дорогие мои, вы должны понимать одну штуку, и понимать очень ясно. Не каждый говорящий о Боге, говорит о Боге. Более того, слово Бог для подавляющего числа людей не значит вообще ничего. Одно только помышление о Боге - это такой интеллектуальный труд, что вы себе не представляете. То что написано у Ницше про Бога - а это последнее, что было написано про Бога в немецкой философии - это неразборчивый лепет ребенка с задержками в развитии, если мы будем говорить о Боге. Который действительно Бог.
Настоящий религиозный материал не является чисто культурным. Ибо религия - не есть философия. Умствованием никто еще не добился статуса духовного подвижника, и даже в наиболее умствующей церкви мира - католицизме - там все-таки духовная практика обязательна, а есть еще и церковная цензура, и благословение...
Квинтэссенция христианства как учения о Боге заключается в одной-единственной фразе Христа (согласно Новому завету). Там, где двое или трое соберутся во имя мое, там и я среди них. Таким образом, христианство утверждает, что не человек является носителем религиозного опыта саам по себе, но люди в общем, да еще и собранные вместе, да еще и по конкретному поводу ("во имя Мое"), и если очень сильно повезет. Духовный опыт, духовное озарение, Дух Святой сходит не потому, что вы волшебное слово знаете - а по велению и промыслу Божьему. И Бог-Христос ставит такое условие - "где двое или трое собраны во имя Мое".
Христианство как учение говорит о том, что Бога вне Церкви нет. Ибо Церковь есть тело Христово. Соответственно, любые индивидуальные штудии, тем более стремных текстов (а "Мастер и Маргарита" - однозначно стремный текст) к Богу не приводят.
На самом деле вот этот вот постулат, что духовность не имманентно присуща человеку, а привносится в жизнь по промыслу божьему - он централен для христианства. И Церковь, богослужение и так далее - это вот объявленный Христом легальный способ, так сказать. Нигде Христос не говорит, что нет иного способа. К примеру, в истории с Гестасом и Димасом на кресте мы видим нечто иное.
Вели с Ним на смерть и двух злодеев. И когда пришли на место, называемое Лобное, там распяли Его и злодеев, одного по правую, а другого по левую сторону…
Один из повешенных злодеев злословил Его и говорил: «если Ты Христос, спаси Себя и нас».
Другой же, напротив, унимал его и говорил: «или ты не боишься Бога, когда и сам осужден на то же? и мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал». И сказал Иисусу: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю.
Мы не будем сейчас говорить об этом эпизоде (потребуется много текста и это уведет нас в сторону), заметим лишь одно. Разбойник, заступившийся за Христа на кресте, не был его учеником, и вообще он был головорез, но он, согласно Евангелию от Луки, был взят в рай. То есть - теоретически определенные экзерсисы возможны, но подчиняется это все тому же правилу - первична воля Высшей силы, а вовсе не желание человека.
И поскольку желания человека в общем случае явно недостаточно, то для этого и существует Церковь, для этого существует церковная жизнь, Катехизис, обрядовость и все такое прочее.
Короче. Бог - он в церкви. Только там, и он постигается в результате религиозного опыта, и никакого другого. Только церковная традиция способна дать человеку ощущение, дать ему опыт, дать ему озарение духовное. На более-менее системной основе.
А со всеми остальными вариантами - старчество, отшельничество - вы не столкнетесь, потому что не столкнетесь вообще никогда. Ну или не поймете, с чем столкнулись. И вообще оно вам не надо, ибо это как раз те самые варианты, в которых производственный травматизм - норма жизни.
Вот я все это вам объясняю, объясняю, объясняю, и вам кажется, что это очевидно. А на самом деле нет.
Михаил Афанасьевич Булгаков (оказывается, у нас с ним общий день рождения, надо же!) родился в семье доцента (с 1902 года — профессора) Киевской духовной академии Афанасия Ивановича Булгакова (1859—1907). Иными словами, он не просто застал ту Россию, в которой церкви были на каждом шагу, и люди на службы ходили, а он уже в семейном кругу приобщался к религиозной культуре через своего отца. Михаил Булгаков с юных лет жил в духовной культуре, и его отец был не просто батюшка, но преподаватель Киевской духовной академии.
Михаил Афанасьевич Булгаков, ребятушки, сек в вопросах религии, религиозной культуры и веры поболе, чем все мои читатели (ну если тут батюшек нет), вместе взятые.
Теперь вспоминаем о том, что я говорил выше. Вот такое писать одно удовольствие (если знаешь, о чем пишешь), а вот разбирать такое - сплошное мучение. В книге "Хромая судьба" герой, писатель патриотической темы Сорокин говорит - "писать следует либо о том, что ты знаешь лучше всех, либо о том, чего не знает никто". Так вот. Когда Миша Булгаков писал "Мастера и Маргариту", он писал о том, в чем он разбирался на уровне как минимум священника. Может, дьяка, может, и батюшки. И уж во всяком случае, его объем познаний при компоновке текста был существенно выше, чем у вас (если вы не батюшка, естественно).
Вопрос - был ли среди критиков романа хоть один священнослужитель?
"Мастер и Маргарита" остается чудовищно непрочитанным романом, на самом деле, ибо квалификации читателя НЕДОСТАТОЧНО, чтобы отследить все многообразие образов и их взаимодействие. Недостаточная религиозная культура не дает читателю насладиться произведением в его тотальности.
Если вы читали этот роман Булгакова - вовсе не факт, что вы вообще что-то поняли.
Основа мистической и религиозной компоненты романа лежит в православной духовной традиции, в духовной культуре. Когда Булгаков его писал, он писал о том, что знает лучше всех, сейчас, когда мы читаем этот роман, мы читаем о том, чего не знает никто. Мы люди глубоко светские, то есть протестанты, и потому вместо того, чтобы возвыситься к Богу, стараемся притянуть его к себе за уши. Я покажу вам несколько любопытных мест, на которые вы не обратили внимание, и у вас случится небольшой (надеюсь) катарсис. И самое главное в этот момент - это помнить о том, что Мастер и Маргарита не есть религиозный текст, это художественная книга, основанная на определенных элементах православной культуры.
Даже если вас вштырит, помните, что это ХУДОЖЕСТВЕННАЯ книжка, а Бог - он в церкви.
Вот зачем я написал так много букв в этом посте, и вот зачем вы их прочитали.
.